Séminaire Hésiode : « Ordre (kosmos) et mesure (métron). Réflexion sur la réception et l’influence de la pensée grecque ancienne dans les sciences contemporaines »

Par Clément Baranger et Tiago Rosa, masterants en histoire stagiaires à TEMOS

Le 2 décembre 2021 s’est déroulée la deuxième séance du séminaire HESIODE (Histoire et Épistémologie des Savoirs et des Idées aux Origines De l’Écologie). Ce séminaire fait partie d’un projet interdisciplinaire soutenu par la Maison des Sciences Humaines Ange Guépin, la SFR Confluences et le laboratoire TEMOS. Il est porté par William Pillot, maître de conférences en histoire grecque à l’Université d’Angers et membre du laboratoire TEMOS. Il vise à examiner les représentations grecques des relations entre humains et non-humains, notamment par le biais de séminaires pluridisciplinaires. Il s’agit de comprendre les manières par lesquelles la nature est devenue une catégorie ontologique dans la Grèce antique, et ainsi, comment se sont articulés les dimensions sacrées de la nature et les pratiques humaines d’aménagement de l’espace.

Dans ce cadre, la deuxième séance avait pour thème : « Ordre (kosmos) et mesure (métron). Réflexion sur la réception et l’influence de la pensée grecque ancienne dans les sciences contemporaines ». Elle a pris la forme d’une table ronde entre Pacôme Delva, astrophysicien spécialiste de la gravitation expérimentale au sein du laboratoire SYRTE (Université Paris-Sorbonne), et Sébastien Bassu, post-doctorant à l’Institut d’histoire de la philosophie (Université Aix- Marseille), auteur d’une thèse intitulée Métron, entre logos et praxis dans la philosophie grecque, d’Homère à Aristote (thèse soutenue en 2013).

La discussion des deux chercheurs s’est nouée autour de la comparaison entre les modèles cosmologiques grecques et contemporains, au prisme des notions de kosmos et de métron.

Dans l’antiquité grecque, la notion de métron est indissociable de la juste mesure. Cette juste mesure, éthique, s’est généralisée comme principe universel d’action, et s’est ainsi placée comme le cadre conceptuel dans lequel ont pu se déployer les lois régissant les hommes et l’univers, et donc le principe cosmogonique. Le respect de la juste mesure permet aux hommes de rentrer dans le kosmos, dans l’ordre, qui trouve sa matérialisation dans la Cité (Solon).

Le passage du muthos au logos, bien qu’aujourd’hui remis en question, voit une volonté de passage d’une explication mythologique du modèle cosmologique à une explication rationnelle, par l’étude de la nature et du cosmos. Cette rationalisation se traduit par l’application des mathématiques à la nature. Le cosmos devient dès lors le lieu où il est possible de mathématiser un mouvement uniforme et régulier, où il devient possible de déterminer les distances et comprendre le temps.

Dès lors que la nature apparaît mathématisée, la distinction rationnelle entre l’homme et la nature, domestiquée, maîtrisée, prend un sens philosophique, qui imprègne les formes grecques de récits qui se transmettent par la postérité dans la culture occidentale du Cosmos, supposée héritière du modèle hellénique. A ce titre, M. Pillot fait remarquer qu’elles ne sauraient pas résumer pour autant l’ensemble de l’héritage philosophique grec, à l’image du pythagorisme, parmi d’autres traditions philosophiques de la civilisation hellénique. A l’aune des récentes observations contemporaines de l’Univers et de son expansion, ces formes de récit dominantes s’avèrent toujours néanmoins les supports narratifs privilégiés pour rendre compte de leurs résultats. Pour les disséquer et les démêler au vu de la crise environnementale actuelle, les historiens sont convoqués en association et en dialogue avec les scientifiques et les philosophes.

De pareilles formes de récit relèvent d’un véritable mythe de l’Univers qui est réactualisé au travers des explications scientifiques relatives à une mécanique du Cosmos, avancées en particulier au cours du XXème siècle. S’y inscrit la célèbre équation de la mécanique quantique et gravitationnelle d’Einstein, avec ses unités variables de la masse et de l’énergie. Or, le même mécanisme d’un principe à la fois uniforme et unificateur régulant la matière, à plusieurs échelles de l’observation du cosmos bien schématisées et mises en évidence par Pacôme Delva, repose sur le même présupposé épistémologique des formes de récit dominantes précédemment relevées. En somme, un même substrat culturel et philosophique les guide et les réconforte dans les mêmes biais de l’observation astronomique. D’autres modèles et sensibilités de récits sur le Cosmos, en dehors de la seule sphère grecque, doivent être par conséquent mobilisés pour mieux rendre compte et ajuster une nouvelle complexité de l’univers pressentie par les récents résultats de l’astronomie. Leur communication, dans le cadre du présent séminaire, postule à une attitude pluridisciplinaire et une approche comparée, comme le souligne M. Pillot.

Enfin, et comme Pacôme Delva le remarque, l’importance de l’éthique et de la juste mesure dans la pensée cosmologique grecque a été perdue dans les sciences contemporaines. Le but n’est plus de comprendre le monde à travers l’humain (l’agentivité humaine ?), mais de comprendre un univers dans lequel l’humain devient anecdotique dans le « grand récit de l’univers ». Une partie des discussions ont justement porté sur l’éventuelle nécessité de revenir à une échelle humaine dans les observations scientifiques, afin de retrouver une forme d’éthique envers la nature.

Dans cet esprit a donc été annoncée la prochaine rencontre du séminaire Hésiode, qui se tiendra le 8 février prochain, avec pour thème : « De Gaia à la phusis : pour une critique anthropologique des relations techniques de l’homme avec la nature ». L’helléniste Claude Calame y interviendra aux côtés du philosophe de l’histoire des sciences Fabrice Flipo.


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