Première du documentaire Judaïsmes européens, Laboratoires des identités partagées (1770-1930)

Mercredi 24 avril, Vincent Vilmain, maître de conférences à Le Mans Université et membre du laboratoire Temos, a présenté au public de la salle Ève son documentaire « Judaïsmes européens, Laboratoires des identités partagées (1770-1930) ». Tourné en marge du colloque du même nom qui s’est tenu au printemps 2018 sur le campus de l’université du Mans, son écriture et sa réalisation ont mobilisé des étudiants du Master 2 Histoire ainsi que la cellule vidéographie de l’université. Le documentaire donne à entendre la pensée et les analyses des intervenants du colloque, qui retracent, de façon polyphonique, l’émergence et les tourments d’identités à la fois juives et européennes. Le documentaire, visible ici, est diffusé sous licence libre creative commons.

Vincent Vilmain présentera son documentaire à Paris le 17 mai et le 12 juin, ainsi qu’à Bruxelles, à l’automne.

L’originalité du documentaire est de proposer une synthèse sur la manière dont se sont articulées, à l’échelle du continent, les identités juive, nationale et européenne. Ces « identités partagées » se déploient dans des configurations politiques et des propositions intellectuelles très variées, qui justifient pleinement le terme de laboratoire présent dans le titre. C’est presque toute l’Europe (et même une partie du bassin méditerranéen) qui est couverte par des intervenants aux spécialités diverses. La cohérence ne fait toutefois pas défaut et le propos suit une trame chronologique.

Au Moyen-âge et aux temps modernes, l’Europe est un espace de la diaspora et un théâtre de discriminations et d’incessantes expulsions et circulations forcées. L’Europe, terre d’exil, n’existe pas comme projet pour des communautés juives qui aspirent d’abord à des formes d’autonomie communautaire locale. Les multiples lignes de partage géographique, culturelles, économiques et légales qui traversent les judaïsmes européens, notamment entre Ashkénazes et Séfarades, contribuent à l’éclatement des identités. Soutenu par les Lumières, le mouvement de la Haskalah (régénération), d’origine berlinoise, entreprend de régénérer les communautés juives, par l’éducation, la modernisation et le recul des structures communautaires et religieuses. Prolongeant cette tendance et les initiatives politiques qui s’en sont inspirées en Prusse ou en Autriche, la Révolution française émancipe les Juifs et leur assigne un nouveau destin, l’assimilation. Le modèle émancipateur traverse les frontières en mêmes temps que les armées révolutionnaires puis impériales, mais connaît les mêmes fortunes et infortunes que l’idée républicaine et le principe démocratique. Il faut attendre 1848 pour que les Juifs du Piémont reçoivent l’égalité civile, 1867 pour les Juifs austro-hongrois, 1871 pour ceux d’Allemagne.

Nombre de Juifs auxquels l’émancipation est refusée épousent les mouvements patriotes qui fleurissent en Europe et pour ces communautés la régénération reste à l’ordre du jour. Le courant dit de la Wissenschaft soumet ainsi la culture juive aux méthodes de l’histoire et de la philologie scientifiques. Mais face aux apories et avanies du modèle émancipateur, sont formulées des réponses moins optimistes. Le jeune Heinrich Heine se convertit au protestantisme comme pour acheter selon ses termes « un passeport pour l’Europe ». Embrassant la modernité culturelle et politique autant que l’universalisme européens, les judéités européennes n’en conservent pas moins le goût pour un « ailleurs », souvent identifié à l’Asie. L’architecture romano-mauresque ou romano-byzantine de nombre de synagogues est là pour en témoigner. Le documentaire, avec force exemples, montre également l’intensité des circulations qui animent l’Europe, portées par des hommes et des femmes souvent polyglottes qui sont des passeurs de savoirs et de culture. Le médecin juif polonais Zamenhof, inventeur et promoteur de l’espéranto, est peut être le symbole le plus éclatant de cette fusion culturelle qui s’observe aussi dans les milieux yiddishisants. Les Juifs européens qui avaient fait leurs les projets de régénération, d’émancipation et de modernisation ont également ambitionné d’exporter ce destin dans les territoires du Maghreb ou de l’Empire ottoman. L’Alliance israélite universelle ou l’Anglo-Jewish association et leurs réseaux éducatifs sont les fers de lance d’une politique d’acculturation de populations juives orientales stigmatisées comme arriérées et misérables, inférieures en somme, étrangères en tout cas à une culture européenne à laquelle les Juifs du continent s’identifient désormais pleinement. Sous la plume de K.-E. Franzos, l’Europe orientale, « semi-Asie » despotique devrait être soumise à la même mission de civilisation. Les grandes manœuvres diplomatiques en sont l’occasion. Lorsque la Roumanie et la Serbie sont créées au terme de la guerre russo-ottomane en 1878, ces jeunes États doivent octroyer, sous la pression d’une Allemagne désormais acquise à l’émancipation, l’égalité des droits aux communautés juives.

En apparence à son apogée, le modèle émancipatoire fait en réalité face à une crise profonde à la fin des années 1870 et au début des années 1880 : en 1879, le terme antisémitisme fait son apparition à Vienne sous la plume d’un pamphlétaire. Les pogroms survenus à l’est de l’Europe, dans cette « zone de résidence » qui réunit à l’ouest de la Russie la majorité des populations juives du continent, précipitent d’importantes vagues d’émigration. Elles déstabilisent les communautés juives des sociétés d’accueil, inquiètent les autorités, suscitent le rejet. L’idéal émancipatoire et assimilationniste est remis en question et des alternatives émergent : le sionisme répond à la crise par un projet national très inspiré par l’Europe mais déployé hors d’elle, le volkisme par la création d’une nation juive au sein d’un État russe, le mouvement bundiste ou l’anarchisme, par une transformation économique et sociale profonde. La Première Guerre mondiale est pour les Juifs l’occasion de témoigner de leur loyauté par le sang versé mais des voix internationalistes se font aussi entendre.

Au lendemain du conflit, fortes de cette légitimité civique conquise dans les tranchées, les communautés juives peuvent réaffirmer leurs spécificités culturelles sans craindre autant qu’avant les accusations de duplicité ou d’allégeances contradictoires. Les années 1920 sont celles d’une renaissance culturelle juive qui touche également les communautés russes émancipées depuis 1917. Probablement plus que les autres franges de la société, l’internationalisme séduit pourtant de nombreux intellectuels juifs. Face à un discours national toujours susceptible de les exclure, qu’il soit fondé sur un socle culturel chrétien ou sur une mystique du sang, les Juifs pouvaient faire le choix d’un dépassement des cadres nationaux et des conflits armés qui pouvaient en découler par l’européisme et les projets de rapprochement politique. Le congrès paneuropéen qui se tient en 1926 et qui porte cet espoir compte parmi ses adhérents Freud, Einstein, Schnitzler ou Zweig. Le destin tragique de ce dernier, fervent pacifiste qui doit se résoudre à l’exil et que les catastrophes de la Seconde Guerre mondiale poussent au suicide en 1942, pose à sa génération la question vertigineuse de savoir si les Juifs ont une place en Europe. Le spectateur sait que cette interrogation travaille malheureusement encore bien des esprits, juifs et non juifs. On la trouve également soulevée, avec virtuosité et humour, par le Philip Roth d’Opération Shylock (1995) dont l’évocation conclue le documentaire. Dans le roman, l’incarnation littéraire de Philip Roth, séjournant en Israël pour assister au procès du bourreau de Treblinka, Demjanjuk, y fait face à un usurpateur, un doppelgänger qui milite publiquement pour le renversement du projet sioniste et pour le « diasporisme », arguant du fait que l’identité juive est indissolublement liée à ses pérégrinations européennes et que la culture juive a ensemencé la culture du vieux continent. Le libraire Supposnik oppose son fatalisme historique à cette perspective enchantée : il constate la permanence et la vigueur des préjugés à l’encontre des Juifs, que condense le personnage shakespearien de l’usurier juif Shylock. Le jeu sur le double est aussi un jeu sur les chemins possibles pour les identités juives, chemins dont le documentaire restitue toute l’épaisseur historique.


Vous aimerez aussi...

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.